http://infad.usim.edu.my/modules.php?op=modload&name=News&file=article&sid=1842
Soalan:
Dengan penuh hormat sukacita abis kaola ingin merujuk mengenai muzik dan penggunaannya.Dalam hubungan ini, pihak Kementerian Pendidikan ingin mengetahui jenis peralatan muzik yang dibolehkan atau sebaliknya bagi kegunaan sekolah supaya mendhindarkan daripada perkara-perkara yang bertentangan dengan hokum-hukum agama islam. Oleh yang demikian, Kementerian ini amat berbesar hati kiranya pihak pehin dapat memberikan senarai peralatan yang dimaksudkan itu dan pandangan islam terhadap muzik untuk abis kaola jadikan panduan.
Jawapan:
Mukaddimah:
Muzik ialah gubahan bunyi yang menghasilkan bentuk dan irama yang indah yang menyenangkan. Perkataan muzik berasal daripada bahasa Yunani daripada kata “Mousike” yang diambil daripada nama dewa atau tuhan Yunani kuno yang bernama mouse, yang mengikut kepercayaan mereka adalah tuhan mereka yang mengetuai bidang seni dan ilmu.Asal usul muzik belum jelas, tetapi dapat dipastikan bahawa muzik mula digunakan di dalam sebahagian upacara keagamaan di kalangan masyarakat primitif. Kemudian dalam masyarakat moden sekarang ini, muzik juga masih dipakai sebagai salah satu unsure dalam upacara agama tertentu.Muzik tidak boleh lari daripada alat atau alat-alatnya kerana daripada alat-alat inilah timbulnya alunan bunyi dan irama yang disebutkan di atas, sama ada ia berbentuk:
i) Yang dipukul atau dipalu seperti gendang, rebana dan lain-lain.
ii) Yang ditiup seperti seruling, serunai, trompet dan lain-lain.
iii) Yang dipetik seperti kecapi, gambus, gitar, biola dan lain-lain (Al-mausuah Al-Mawarid 2/73)Jadinya, apabila disebut alat-alat muzik terbayang kepada kita tentang alat-alat hiburan yang dibuat oleh manusia untuk menghasilkan bunyi-bunyian. Alat-alat muzik itu pada kebiasaannya dimainkan untuk mengiringi lagu-lagu. Persoalan yang hendak dihuraikan ialah adakah bermain muzik itu harus atau bertentangan dengan hokum syara’?Kedudukan hokum muzik itu akan tergantung kepada apa jenis alat dan penggunaannya, kerana ada di antaranya (alat) yang diharamkan oleh syara’ dan ada pula tidak. Jadinya kedudukan hokum muzik itu sendiri akan tertakluk kepada perkara-perkara berikut:
(i) Menggunakan alat-alat muzik yang dilarang oleh syara’, maka kedudukan muzik itu adalah haram.
(ii) Menggunakan alat muzik yang diharuskan oleh syara’ maka kedudukannya adalah harus seperti memukul ghirbal (sejenis rebana) sewaktu pernikahan.
(iii) Bermain alat muzik yang harus, namun telah dicampur dengan perkara-perkara yang haram seperti nyanyian-nyanyian cinta asmara, bercampur lelaki dan perempuan, disertai dengan arak, judi dan sebagainya. Para ulama’ telah bersepakat menghukumkan bermain alat muzik dalam keadaan seperti ini adalah haram.Adapun alat-alat muzik yang ditegah oleh syara’, ialah sebagaimana dijelaskan oleh hadis-hadis rasululullah s.a.w seperti berikut:
Diriwayatkan daripada Abu Umamah Radiallahuanhu telah bersabda Rasulullah s.a.w:إن الله عز وجل بعثنى هدى ورحمة للمؤمنين وأمرنى بمحق المعازف والمزامير والأوتار والصليب وأمر الجاهلية وحلف ربى بعزته وجلاله لا يشرب عبد من عبادى جرعة من خمر متعمدا فى الدنيا إلا سقيته مكانها من الصديد يوم القيانة مغفورا له أو معذبا ولا يتركها من مخافتى إلا سقيتها إياه فى حظيرة القدس لا يحل بيعهن ولا شراؤهن ولا التجارة فيهن وثمنهن حرام,
Maksudnya:“ Bahawa Allah telah membangkitkan saya menjadi nabi dengan membawa hidayat dan rahmat kepada orang-orang mukminim dan Allah telah memerintahkan saya menghapuskan alat ma’azif(alat bunyi nyanyian) dan alat-alat mazamir(seperti seruling) dan alat-alat awtar(bunyi-bunyian bertali), salib(cross) dan perkara-perkara jahililiah dan tuhan saya telah bersumpah dengan kebesaranNya dan kekuasaanNya dan KemuliaanNya: “ tiada minum seorang hamba daripada hamba-hambaKu itu akan seteguk daripada arak dengan sengaja ketika berada di dunia melainkan aku akan meminumkan dia ganti arak itu daripada darah nanah pada hari kiamat, sama ada diampunkan dia atau sama ada diazabkan dia dan tiada siapa hambaKu yang meninggalkan arak di dunia kerana takutkan Aku, melainkan Aku beri dia minum akan arak di syurga. Tiadalah halal dijual benda-benda itu dan tiada halal dibeli akannya dan tiada halal diperniagakan dan harganya adalah haram”.(hadis diriwayat Abu Daud Al- Thayalisi)Hadis ini diriwayatkan oleh Al-Imam abu daud Al- Thayalisi dan lafaz hadis ini dari riwayatnya dan oleh Al-Imam Ahmad bin Hanbal. Ahmad bin Mani’ Al Harits Ibnu Abu Usamah pula meriwayatkan hadis dan Maksudnya: Bahawa Allah ‘Azzawajalla telah membangkitkan saya(menjadi Nabi) dengan membawa rahmat dan hidayat kepada sekalian alam dan Allah telah memerintahkan saya menghapuskan mazamir, ma’azif, arak, dan berhala-berhala yang disembah pada zaman jahiliyyah (dan sekarang) dan Tuhan saya telah bersumpah dengan kebesaranNya dan kekuasaanNya: “ tiada minum seorang hamba daripada hamba-hambaKu yang di dunia melainkan aku meminumkan dia air panas neraka, sama ada dia kena azab atau diampinkan dia dan tiada meninggalkan oleh seorang hambaKu daripada hamba-hambaKu itu akan arak (di dunia kerana takutkan dosanya), melainkan Aku beri dia minum akan arak di syurga. Hadits Abu Umamah ini ada pada rawinya Ali bin Yazid AI-Ilhani dan dia adalah lemah keadaannya tetapi hadits Abu Umamah itu sebagai sokongan (syahid) daripada sumber yang lain seperti hadits Ibnu Mas'ud dan lain-lain sahabat, maka hadits ini menjadi kuat. Antara hadits yang menyokong itu juga ialah hadits riwayat Ibnu 'Abbas Radhiallahu 'anhuma yang telah berkata:Maksudnya: "Kubah itu haram, dannu itu haram, ma 'azif (alat muzik bertali) itu haram dan alat muzik jenis bertiup itu haram. "Hadits ini diriwayatkan oleh AI-Imam Musaddad dan Al-Imam Al-Baihaqi dalam Al-Sunan Al-Kubra secara mauquf, dan diriwayatkan oleh Al-Bazzar secara marfu' dan bunyi lafaznya daripada riwayat Ibnu ' Abbas daripada Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam adalah seperti berikut:
Maksudnya: "Bahawa Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam telah mengharamkan bangkai, judi dan kubah yakni thunbur (bukan thunbur perang). "Dalam hadits yang lain Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:
Maksudnya: "Ditukarkan keadaan satu golongan daripada umatku kepada keadaan yang lebih buruk dengan sebab mereka meminum arak dan bermain kubah (sejenis gendang) dan ma 'azif.”Dalam hadits riwayat daripada Abu Hurairah bahawa Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam telah bersabda:
Maksudnya: "Satu kumpulan daripada umatku pada akhir zaman, ditukarkan mereka menjadi monyet-monyet dan babi-babi, sahabat-sahabat berkata: "Ya, Rasulullah, adakah mereka itu orang-orang Islam?" Sabda Baginda: "Ya, mereka mengucap dua kalimah syahadat (mengaku bahawa tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah dan bahawa aku Pesuruh Allah) dan mereka mengerjakan puasa." Kata sahabat-sahabat: "Mengapa mereka jadi begitu Ya Rasulullah?" Sabda Baginda: "Mereka bermain dan berhibur dengan alat-alat bunyi-bunyian dan penyanyi-penyanyi wanita dan dengan rebana dan mereka minum berbagai jenis arak dan mereka bermalam dengan minuman mereka dan hiburan riuh-rendah mereka, maka pada pagi hari, mereka telah ditukarkan rupa (menjadi monyet dan babi). "Hadits ini diriwayatkan oleh AI-Imam Musaddad dan Ibnu Hibban dan lafaznya: "Telah bersabda Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam:
Maksudnya:”Tiada bangkit Hari Kiamat sehingga ada suatu kumpulan…Maksudnya: "Daripada Ali Radhiallahu 'anhu wa karrama wajhahu, bahawa Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam menegah memukul rebana, memukul (memainkan) alat muzik cymbals (berupa dua piring kuning yang diadu, memukul (memainkan) alat muzik mizmar (yang ditiup seperti seruling dan serunai). "(Dikeluarkan oleh Al-Khattab)Daripada Sayyidina Ali Radhiallahu 'anhu berkata bahawa Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:
Maksudnya: "Apabila umat saya membuat lima belas perkara, nescaya bala akan menimpa ke atas mereka. Dikatakan: "Apakah dia (perkara-perkara) itu wahai Rasulullah?" Sabda Baginda: "Apabila harta tawanan perang itu digunakan dan diambil dengan sewenang-wenangnya dan amanah itu pendapatan (menjadi tawanan kepada yang memegang sesuatu amanah itu, dan dibuat sesuka hatinya) dan zakat itu macam jadi sesuatu denda (ke atas yang mengeluarkan zakat itu) , suami taatkan isteri, anak derhaka kepada ibunya, anak buat baik kepada kawannya dan dia berpaling, renggang dan liar daripada bapanya dan suara orang tinggi (riuh rendah) di dalam masjid-masjid, ketua kaum itu dipilih daripada orang-orang sehabis-habis hina, dimuliakan seseorang kerana takutkan kejahatannya dan diminum arak terang-terangan, dipakai pakaian sutera, diambil dan digunakan penyanyi-penyanyi dan alat-alat bunyi-bunyian dan orang sekarang melaknat dan mengutuk orang-orang yang awal-awal Islam daripada sahabat, tabi’in dan al-salaf al-shalih, maka pada ketika berlaku perkara - perkara itu, tunggulah oleh mereka akan angin taufan atau sedutan bumi dan pertukaran rupa bentuk (menjadi kera dan babi). "(Hadits riwayat Tirmidzi)
Maksudnya: "Daripada lbnu 'Abbas Radhiallahu Ta 'ala 'anhuma sesungguhnya Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam bersabda: "Aku diperintahkan untuk merobohkan alat gendang dan alat hiburan yang ditiup. "(Dikeluarkan oleh Al-Dailami).
Maksudnya: "Daripada Ibnu 'Abbas Radhiallahu Ta 'ala 'anhuma sesungguhnya Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam bersabda: "Apabila tiba Hari Kiamat,
Allah 'Azza wa Jalla berfirman: "Mana mereka yang menjauhkan pendengaran dan pemandangan mereka daripada alat-alat permainan syaitan? Asingkan mereka." Lalu mereka pun diasingkan dalam gumpalan kasturi dan anbar, kemudian Allah berkata kepada malaikatNya: "Kamu perdengarkanlah kepada mereka tasbihKu dan pujianKu, maka mereka pun mendengar suara yang belum pernah didengar oleh telinga akan suara yang seumpamanya.(Dikeluarkan oleh Al-Dailami)Berkata AI-Imam Ibnu Hajar, hadits ini jelas menunjukkan pengharaman alat-alat hiburan yang mendatangkan suka ria dan gembira yang membawa kepada kelalaian.Demikian beberapa hadits yang menjadi dalil tentang haramnya alat-alat hiburan (muzik). Para ulama mazhab AI-Syafi'e juga telah menghukumkan bahawa alat-alat muzik itu pada umumnya haram.Dalam kitab AI-Muhadzdzab bagi Al-Imam Abu Ishaq AI-Syirazi (393H-476H) menjelaskan bahawa bermain alat-alat muzik itu haram sekalipun tidak diiringi dengan lagu, katanya:Ertinya: "Dan diharamkan menggunakan alat-alat (muzik) yang dibunyikan (dipanting atau digendang) tanpa ada lagu seperti 'ud, thunbur, ma 'zifah, thabl (gendang) dan mizmar. "Adapun dalilnya ialah firman Allah Ta'ala Surah Luqman ayat 6:
Tafsirnya: "Dan ada di antara manusia orang yang memilih serta membelanjakan hartanya kepada cerita-cerita dan perkara-perkara hiburan yang melalaikan yang berakibat menyesatkan (dirinya dan orang ramal) daripada agama Allah. "Berkata Ibnu 'Abbas: "Sesungguhnya itulah alat-alat hiburan."Diriwayatkan oleh Abdullah bin 'Amr bin AI-'Ash bahawa Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:Maksudnya: "Bahawasanya Allah telah mengharamkan ke atas umatku arak (yang diperbuat daripada anggur), judi, arak (yang diperbuat daripada perahan jagung), kubah jenis gendang yang panjang dan ramping di tengah) dan qinnin. "Mengikut Al-Zamakhsyari qinnin itu bererti thunbur. Mengikut Mu'jam Lughat Al-Fuqaha' thunbur itu ialah alat-alat muzik yang bertali contohnya gitar.Al-Imam Al-Nawawi mengatakan dalam kitabnya Al-Minhaj dalam kitab Al-Syahadat:
Ertinya: "Makruh menyanyi dengan tidak disertai alat (muzik) dan mendengarnya, dan adalah haram menggunakan alat (muzik) yang menjadi syiar peminum-peminum (arak) seperti thunbur, 'ud, shanj, dan mizmar Iraqi dan (haram) mendengarnya. "Ibnu Hajar dalam kitabnya AI-Zawajir ada menyebutkan:
Ertinya: "Dan telah berkata Abu AI- 'Abbas Al-Qurthubi: "Adapun alat-alat muzik yang ditiup (al-mazamir), alat-alat muzik yang bertali (al-awtar), alat-alat muzik yang digendang (kubah), maka tiada perselisihan ulama pada mengharamkan mendengarnya dan aku tidak dengar seorang pun daripada ulama yang mu 'tabar pendapat mereka sama ada daripada ulama salaf dan juga khalaf yang berpendapat mengharuskannya. Bagaimanalah tidak haram, sedangkan yang demikian itu adalah syiar (tanda atau lambang) bagi penggemar-penggemar arak dan (syiar) penyokong-penyokong perbuatan fasig, pendorong kepada mengikut syahwat dan kerosakan serta (menjadi syiar) kepada orang-orang yang tidak waras. Dengan hal yang demikian tidak lagi menjadi syak pada mengharamkannya dan tidak syak lagi tentang fasiq dan berdosanya orang yang melakukannya. "Menurut mazhab Syafi'e, menjual dan membeli alat-alat bunyian itu serta menyewakan manfaat yang haram adalah tidak sah, apatah lagi bermain alat-alat muzik kerana ianya boleh membawa kepada kelalaian (lahw).Di antara syarat-syarat bagi barang-barang yang dijual ialah manfaat. Tidak sah jual beli alat-alat hiburan seperti yang dijelaskan dalam Mughni Al-Muhtaj 2/16:
Ertinya: "Tidak sah jual beli alat-alat hiburan yang haram seperti thunbur, shanj, mizmar, rabab, ‘ud.Pendapat Mazhab Lain:Ulama-ulama dalam mazhab Syafi'e bukanlah satu-satunya mazhab yang mengharamkan hampir kesemua alat-alat muzik, bahkan kita akan mendapati ulama-ulama mazhab lain juga seperti ulama mazhab Hanafi dan Hanbali pun demikian juga. Berkata Ibnu Qayyim dalam kitabnya Ighatsah AI-Luhfan min Mashayid Al-Syaithan 1/255-256):
Ertinya: "Mazhab Abu Hanifah dalam perkara ini adalah mazhab yang paling keras, dan kata-katanya mengenai perkara ini adalah kata-kata yang paling tegas. Para sahabat Abu Hanifah dengan tegas mengatakan haram mendengar semua jenis alat hiburan, seperti seruling, kompang, bahkan termasuk memukul-mukulkan tongkat kecil (cota) sekalipun.Mereka mengatakan dengan tegas bahawa ianya adalah satu maksiat, boleh membawafasiq dan kesaksian ditolak. Mereka lebih tegas lagi mengatakan bahawa mendengar nyanyian dan alat-alat nyanyian itu adalah fasiq dan berlazat-Iazat dengannya adalah kufur. "Katanya lagi: "Ulama-ulama Hanafi berkata: "Seseorang itu hendaklah bersungguh-sungguh supaya dia jangan mendengarnya apabila dia lalu berhampiran dengannya ataupun terdapat berhampiran dengan tempatnya. "Berkata Abu Yusuf tentang sesebuah rumah yang didengar ada padanya suara alat-alat bunyian dan hiburan: "Tuan masuklah tanpa izin mereka kerana menegah kemungkaran itu adalah wajib. Jikalau dihukumkan tidak dibenarkan masuktanpa izin dalam perkara ini, tentulah orang ramai terhalang daripada melaksanakan kewajiban mereka. "Kata mereka lagi: "Jika penguasa mendengarnya dari rumahnya, hendaklah dia pergi ke tempat itu untukmenegahnya dan jika orang berkenaan masih terus menyanyi, dia boleh menahan dan menyebatnya dengan cemeti danjika dia mahu, dia boleh memberi amaran akan mengusirnya dari rumahnya”
Mazhab Hanbali:Berkata Imam Ibnu Qudamah Al-Hanbali dalam Al-Mughni:" Hiburan itu tiga macam:
(1) Haram, iaitu memalu tali-tali alat permainan dan alat-alat yang ditiup, gambus, thunbur dan lain-lain alat hiburan. Sesiapa yang sengaja mendengamya, maka ditolak kesaksiannya kerana diriwayatkan daripada Sayyidina Ali Radhiallahu 'anhu bahawa Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam bersabda yang maksudnya:"Apabila telah nyata pada umatku lima belas perkara, nescaya bala akan menimpa mereka, maka Baginda menyebutkan di antarannya: Muncul alat-alat nyanyian dan alat-alat hiburan. "
(2) Mubah, iaitu duff (kompang), kerana Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam telah bersabda yang maksudnya:"Zahirkanlah kerja perkahwinan itu kepada orang dan kamu palulah kompang padanya. "
(3) Makruh, iaitu memalu kayu pada kayu apabila tidak dicampur dengan haram atau makruh (diringkaskan dari Mughnl: 10:173-175).Buku Hukm Al-Ghina' fi Al-Islam Dirasah fi AI-Nasy'ah wa Al-Ahdaf, Abdul Karim 'Ukasy m.s. 131, membawakan pendapat Al-Imam Malik:Ertinya: Al-Imam Malik menegah nyanyian dan mendengar nyanyian itu, beliau berkata: "Andainya seseorang itu membeli jariah (hamba), lalu mendapati yang hamba itu adalah seorang penyanyi hendaklah dia (pembeli) mengembalikannya (hamba) kerana sebab aib.”Berkata Abu Al-Hasan bin Al-Qashshar Imam Al-Malikiyah: "Al-Imam Malik ditanya tentang hukum mendengar nyanyian, jawabnya: "Tidak boleh". Dikatakan (kepada AI-Imam Malik): "Sesungguhnya ada sebahagian orang (kaum) mendengar nyanyian itu." Jawabnya (lagi): "Sebenarnya nyanyian itu didengar oleh orang-orang fasiq di kalangan kami. Firman Allah Ta'ala:Tafsirnya: "Maka tiada ada sesudah kebenaran itu, melainkan kesesatan. "(Surah Yunus: 32)"Adakah kesesatan itu hak?" Jawab penyanyi itu: "Tidak." (Kasyf Al-Ghitha' 'an Hukm Sima' Al-Ghina' li Ibn Qayyim Al-Jauziyyah m.s. 68-69).Kita bawakan nash Al-Imam Malik di atas bagi menunjukkan adalah tidak benar yang beliau itu tidak mengharamkan nyanyian lebih-lebih lagi dengan ma'dzif pula, padahal hukum alat bunyian ma'dzif itu jelas haramnya berdasarkan sabda Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam:Maksudnya: "Akan berlaku pada umat saya oleh beberapa kumpulan dan jemaah menghalalkan zina, sutera (dipakai oleh kaum lelaki), arak dan ma 'dzif (alat-alat bunyi-bunyian). "(Hadits riwayat Bukhari dan Abu Daud).Namun demikian ada juga sebahagian pendapat yang mengatakan harus mendengar nyanyian dan alat-alat nyanyian. Al -'Allamah Al-Syeikh Abdul Ghani Al-Nabulsi, pengarang kitab Idhah Al-Dilalat fi Sima' Al-Alat yang telah selesai pada 20 Sya'ban 1088H bersetuju dengan setengah pendapat Imam Ibnu Hajar yang mengarang kitab Kaff Al-Ru'a' bermula pada 3 Rejab 958H. Dalam pada itu dia juga membangkang sebahagian daripada pendapat Ibnu Hajar itu. Al-Syeikh Mahmud Syaltut juga menjelaskan dalam fatwanya Al-Fatawa Dirasah li Musykilat Al-Muslim Al-Ma'ashir fi Hayatihi Al- Yaumiyyah wa Al-'Ammah katanya:"Mendengar alat-alat bunyian yang ada irama dan suara yang merdu tiada boleh dihukumkan haram sebagai ia suara alat atau suara manusia atau suara binatang, hanya haram itu apabila digunakan pada perkara haram atau digunakan untuk tujuan haram, atau ia melalaikan daripada perkara yang wajib pada syara'. Maka pada asalnya mendengar itu halal dan haram itu mendatang pada perkara mendengar alat-alat bunyian itu."
Selain itu Dr. Ahmad Al-Syarbashi juga menghimpunkan segala fatwa ulama dalam kitabnya Yas'alunaka 'an Al-Din wa Al-Hayah dalam perkara mendengar muzik dan nyanyian dapat difahamkan bahawa dia berpendapat, fatwa Al-' Allamah Al-Syeikh Mahmud Syaltut itu adalah pendapat pertengahan yang adil di antara ulama yang mengharamkan dan ulama yang mengharuskan dalam perkara muzik dan nyanyian itu.Walau bagaimanapun, pendapat pertengahan yang disokong oleh Dr. Ahmad Al-Syarbashi itu telahpun dibantah lebih awal oleh Imam Ibnu Hajar dalam karangannya yang bertajuk Kaff Al-Ru'a' 'an Muharramat Al-Lahw wa Al-Sima'. Allahyarham Pehin Datu Seri Maharaja Dato Seri Utama Dr. Haji Awang Ismail bin Umar Abdul Aziz, Mufti Kerajaan Brunei, telah mernbawakan sanggahan Ibnu Hajar melalui kitabnya di atas, kata Ibnu Hajar:"Orang yang mengharuskan dan membolehkan nyanyian yang berirama merdu yang belajar dengan ilmu kepandaian irama itu adalah ia qaul dan pendapat yang ganjil tiada dapat diterima, kerana orang yang berkata harus nyanyian seperti itu, adalah mereka orang ahli bid'ah dan bukan orang ahli ijtihad dalam syara' Islam."Berkata pula Al-Imam Al-Ramli Al-Syafi'e (lihat: Nihayah Al-Muhtaj ila Syarh Al-Minhaj: 8/296)Ertinya: "Adalah haram mempergunakan alat muzik yang tergolong sebagai lambang (syiar) peminum arak seperti thunbur, ‘ud, rabab, santhir, junk, kamanjah, shanj iaitu berupa kepingan kekuningan yang dijadikan awtar (kecapi) yang dipukul dengannya atau dua kepingan yang diadukan (dipukul) antara satu dengan yang lain, kedua-duanya adalah haram. Begitu jugalah mizmar Iraqi (seruling Iraq) dan semua jenis awtar dan mazamir, dan haram juga mendengarnya kerana akibat keseronokan mendengarnya itu membawa kepada fasiq (kerosakan). "Setelah merujuk beberapa kamus dan ensiklopedia seperti Al-Mawrid, Lisan Al-'Arab, Nihayah Ibnu Atsir, Al-Munjid, Al-Marbawi dan Al-Munawwir kamus Al-' Ashri, bahawa alat-alat muzik, sama ada yang disebut oleh hadis-hadis atau berdasarkan apa yang disebut oleh kitab-kitab yang mengharamkan alat-alat muzik itu adalah seperti di bawah ini.
(1) الطبل / الكوبةGendang yang ramping di tengah.
(2) الكمنجة Biola (violin, fiddle).
(3) الرباب Rebab, rebec. (Alat bunyian (seperti biola) yang bertali dua atau tiga)
(4) المزمار Alat muzik yang ditiup seperti seruling, klarinet, serunai.
(5) الصنج Canang; berupa dua piring kekuningan yang diadu (cymbal).
(6) الجنك / الطنبور Alat muzik yang dipetik yang mempunyai leher panjang dan mempunyai tali daripada tembaga (berasal dari Parsi)
(7) الأوتار / العود Sejenis kecapi (lute).
(8) المعازف Sejenis muzik yang bersenar (bertali) banyak.Sewaktu menulis fatwa ini, telah sampai kepada kita satu kertas kerja bertajuk: "Pandangan Islam Terhadap Peranan Muzik Dalam Perkembangan Insan. " Di antara lain penulisnya membuat kesimpulan:
(i) Jika muzik itu selamat daripada perkara yang haram, maksiat, dosa, meruntuhkan akhlak dan melalaikan kewajipan agama, ia adalah harus.
(ii) Muzik itu adalah haram, kecuali dufuf (kompang). Ini adalah kerana ia lebih berat membawa kepada haram.
(iii) Perbezaan pendapat seperti yang tersebut dalam perkara (i) dan (ii) di atas adalah merupakan rahmat kepada umat, dan memberikan ruang untuk masing-masing mengikut mana yang lebih dekat dengan keyakinannya."Pandangan atau pendapat di atas perlu rasanya diberikan ulasan dan penjelasan supaya dapat dilihat sejauhmana kebenaran dakwaan penulis berkenaan.Jika muzik itu haram, kecuali dufuf (kompang), sebagaimana menurut penulis kertas kerja ini sendiri seperti (ii) di atas, maka bagaimanakah pula akan ada lagi kelonggaran atau keharusan memilih pendapat yang mengharuskan alat-alat muzik itu, sedangkan yang harus itu hanyalah dufuf (juga menurut penulis sendiri). Oleh yang demikian tidak berbangkit lagi mengenai pendapat penulis iaitu "ada ruangan untuk masing-masing mengikut mana yang lebih dekat dengan keyakinannya. "Atau bagaimana halnya dengan keyakinannya atau keyakinan seseorang itu terhadap pendapat (i) sedang dalam waktu yang sama dikatakan muzik itu adalah haram, melainkan dufuf (kompang). Ini adalah pendapat yang bercelaru dan kacau, padahal (menurut penulis itu sendiri) telah jelas tentang pengharaman alat-alat muzik itu. Oleh yang demikian tidak sepatutnya berbangkit pilihan-pilihan lain, selain menetapkan yang alat-alat muzik itu adalah haram jua.Jika semua alat-alat muzik itu haram menurut penulis, melainkan dufuf sahaja, sepertimana diterangkan oleh hadits-hadits dan qaul-qaul ulama yang mengharamkan alat muzik itu, maka ertinya kedudukan perkara ini telah jelas tidak ada kesamaran. Jika kedudukan suatu perkara itu sudah jelas sebagaimana yang ditunjukkan oleh hadits Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam, maka kewajipan kita ialah mengikut dan taat menurut perintah yang telah dijelaskan itu.Sabda Baginda:Maksudnya: "Daripada Abu Abdullah bin Al-Nu'man bin Basyir Radhiallahu 'anhuma, katanya: "Aku dengar Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam bersabda: "Sesungguhnya yang halal itu jelas dan yang haram (juga) jelas dan di antara keduanya terdapat perkara-perkara yang syubhah (belum diketahui halal atau haramnya) yang tiada diketahui oleh orang ramai. Orang yang memelihara dirinya daripada perkara-perkara yang syubhah itu, samalah seperti orang yang telah melindungi agamanya dan kehormatannya (daripada kata nista orang lain). Orang yang tergelincir ke dalam perkara syubhah akan tergelincir ke dalam perkara haram pula, laksana seorang pengembala yang sedang mengembala di sekitar tempat larangan, akhirnya lalai, lalu memasuki tempat larangan itu. Adapun bagi setiap raja itu, ada tempat larangannya dan tempat larangan Allah ialah perkara-perkara yang diharamkanNya. Dan ketahuilah bahawa pada setiap jasad itu ada seketul daging. Sekiranya ia baik, baiklah seluruh jasad itu dan sekiranya ia rosak, rosaklah seluruhjasad itu. Ia itulah hati. "(Hadits riwayat Bukhari dan Muslim)Andainya perkara alat-alat muzik itu masih samar-samar, maka adalah juga selamat bagi kita menurut petunjuk Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam sebagaimana yang dijelaskan melalui hadits di atas supaya menjauhkan diri daripada perkara-perkara yang samar-samar atau syubhah agar tidak terjebak kepada haram kerana ada ulama yang mengatakan alat-alat muzik itu haram dengan dalil dan hujah-hujah mereka yang jelas. Bahkan penulis kertas kerja itu sendiri pun mengakui demikian. Oleh yang demikian tidak timbul atau berbangkit lagi ada pilihan selain daripada haram jua.Adapun pendapat yang dibawakan oleh penulis kertas kerja juga menyatakan bahawa:" Mendengar muzik, menghadiri majlis muzik dan mempelajarinya diharuskan, sekiranya ia tidak membangkitkan nafsu, mendorong kepada kesesatan dan kecelakaan, keasmaraan, kurang sopan dan tidak disertai dengan tarian, tidak menderhakai Allah dan melakukan kejahatan, atau tidak menjadikan muzik itu sebagai perantaraan atau sebab terjerumus kepada perkaraperkara haram atau melalaikan daripada kewajiban."Pendapat ini juga adalah satu pendapat yang ganjil dan lari daripada nash. Bukankah muzik itu dilarang kerana haramnya pada zatnya, yakni sama ada ianya dicampur dengan perkara-perkara haram ataupun tidak. Tetapi jika dicampur dan ditambah lagi dengan perkara-perkara haram yang lain seperti keasmaraan, tari menari, membuka aurat, bercampur lelaki dan perempuan dan sebagainya, maka bertambah-tambah lagilah pula haram perkara itu.Untuk mengatakan sesuatu itu mendatangkan kebaikan atau sebaliknya, ia hanyalah ditentukan oleh syara' jua.Allahyarham Fadhilah Al-Imam Al-Akbar Abdul Halim Mahmud (bekas Syeikh Al-Azhar) apabila diminta fatwa tentang hukum “ Bekerja Meniup Mizmar " Al-Imam itu menjawab:Ertinya: "Seorang yang meniup mizmar hukumnya berdosa selama bukan dalam majlis perkahwinan - kerana adanya tegahan demikian. Daripada Ibnu 'Abbas Radhiallahu 'anhuma bahawasanya Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam bersabda: " Aku diperintahkan untuk memusnahkan "thabl dan mizmar". Dikeluarkan oleh Al-Dailami.Dari Ibnu Mas'ud bahawasanya Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam bersabda: "Nyanyian itu menumbuhkan sifat nifaq (munafiq) dalam hati sebagaimana air menumbuhkan sayur. " (Hadits riwayat Al-Baihaqi, lbnu Abu Al-Dunia dan Abu Daud tanpa tasybih (setakat: الغناء ينبت النفاق فى القلب). Daripada Sayyidina Ali Karramallahu Wajhahu: "Sesungguhnya Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam melarang memukul duff (rebana), bermain shanj dan memukul (meniup) mizmar." Sesuai dengan hadits-hadits yang kami sebutkan, maka kami berpendapat bahawa bekerja meniup mizmdr itu hukumnya haram. Ibnu Hajar Al-Haitami (dalam perkara mizmar ini) telah menghitungnya sebagai dosa besar bagi yang melakukan dan mendengarnya. "Demikian pendapat Al-Imam Al-Akbar Abdul Halim Mahmud dalam kitab fatwanya (2:254).Al-Imam Al-Sayyid 'Alwi Al-Maliki Al-Husni sewaktu ditanya: "Apakah pandangan Tuan mengenai hukum mendengar 'ud, qanun, kamanjah dan alat muzik (yang lainnya) adakah haram atau makruh atau ada perbezaan pendapat ulama mengenainya? Apakah sebab diharamkan alat-alat tersebut? Demikian juga, apakah hukum mendengar al-shanduq, adakah harus, makruh atau haram? Adakah wajib ke atas seseorang mengingkari mendengar alat-alat tersebut atau tidak?Al-Imam itu menjawab:"Ketahuilah bahawa alat-alat hiburan yang mempunyai tali seperti rabab, 'ud dan qanun haram mendengamya, dan haram memainkannya mengikut pendapat yang masyhur dari mazhab yang empat, dan wajib mengingkarinya (mendengar alat-alat tersebut) dan memberikan nasihat mengenainya."Adapun memukul rebana tidaklah mengapa dalam majlis pernikahan berdasarkan sabda Nabi Shallallahu 'alaihiwasallam: Maksudnya: "lklankanlah pernikahan dan kamu pukullah rebana di alas pernikahan itu. "Namun tidak harus memukulnya selain daripada majlis pernikahan, menurut pendapat yang masyhur, tetapi lawan pendapat yang masyhur, harus memukul (alat rebana) dalam semua upacara majlis kegembiraan orang-orang Islam.Adapun rebana yang mempunyai bunyi siulan atau kicauan, ulama tidak sependapat mengenainya (jika dimainkan dalam majlis pernikahan). Ada yang mengatakan haram dan ada yang mengatakan makruh.Berhubung dengan mendengar al-shanduq (gramofon), para ahli ilmu berbeza pendapat mengenainya. Sebahagian mereka ada yang mengatakan haram, memandangkan ianya satu hiburan (melalaikan dan sia-sia) dan kerana ianya dihubungkan dengan asalnya (asal haram alat muzik itu). Al-'Allamah Al-Muhaqqiq guru kita Ali Al-Maliki telah mengarang satu risalah pada mengharamkan mendengar al-shanduq dalam risalahnya yang bernama Anwar Al-Buruq fi Ahkam Al-Shanduq.Sebahagian ahli ilmu lain, seperti setengah ulama Syafi'e berpendapat (mendengar alat al-shanduq itu) makruh, memandangkan ianya hanya contoh daripada asal, tidak mempunyai tali.Walau bagaimanapun al-shanduq adalah termasuk dalam perkara al-musytabihat, jika meninggalkan atau tidak mendengarnya adalah merupakan satu sifat wara'.‘Menutup jalan kemungkaran’ pada zaman ini adalah lebih utama bagi orang awam berbanding dengan apa yang berlaku (kepada orang dahulu). Demikian pendapat Al-Imam Al-Sayyid 'Alwi Al-Maliki Al-Husni (lahir tahun 1328H, m.s: 181-182) dalam kitabnya Majmu’ Fatawa wa Rasa'il.Al-Imam Al-Muhaddits Al-Faqih Sulthan Al-'Ulama' Abu Muhammad 'Izzuddin Abdul Aziz bin AI-Salam Al-Salami dalam kitabnya Qawa'id Al-Ahkam fi Mashalih Al-Anam beliau berkata: "Adapun mashiahat (kebaikan) dunia akhirat, dan sebab-sebab vang membawa kebaikan dan keburukan itu tidaklah akan diketahui melainkan melalui syara' jua. Jika ada sesuatu kebaikan itu yang tersembunyi dan tidak jelas, maka dicari (petunjuknya) daripada dalil-dalil syara' iaitu Al-Qur'an, Al-Sunnah, ijma', qiyas serta dalil-dalil yang shahih."Beliau juga menyatakan: "Bahawa tuntutan syariat itu semuanya adalah kebaikan, sama ada dalam bentuk menolak keburukan atau mendatangkan kebaikan. Jika kamu mendengar Allah berfirman tafsirnya: “ Wahai orang-orang yang beriman ", maka cuba perhatikanlah pesan setelah seruan itu, pasti akan kita dapati ada seruan yang menggalakkan untuk membuat kebaikan atau seruan supaya menjauhi kejahatan, atau terkumpul dalam seruan itu perkara menyuruh membuat kebaikan dan meninggalkan kejahatan. Telah diterangkan di dalam Al-Qur'an sebahagian daripada hukum-hukum itu ialah mengenai perkara-perkara kejahatan, dan kita diseru supaya meninggalkan kejahatan itu, dan demikian juga telah diterangkan di dalam Al-Qur'an sebahagian daripada hukum-hukum mengenai perkara-perkara kebaikan, maka kita diseru supaya membuat kebaikan itu."Apa yang hendak kita hubungkan pandangan Ibnu Abdul Salam di atas ialah mengenai pendapat yang mengatakan bahawa muzik itu sebagai memenuhi tuntutan naluri insan yang suka kepada ' hiburan ', padahal bukan begitu, tetapi yang sebenar-benarnya dalam diri manusia itu terlalu cenderung dan suka kepada perkara-perkara yang mendorong kepada kejahatan. Hal ini jelas dalam Al-Qur'an sendiri:Tafsirnya: "Dan tiadalah aku berani membersihkan diriku; sesungguhnya nafsu manusia itu sangat menyuruh melakukan kejahatan, kecuali orang-orang yang telah diberi rahmat oleh Tuhanku (maka terselamatlah dia daripada hasutan nafsu itu). Sesungguhnya Tuhanku Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. "(Surah Yusuf 53)Inilah hakikat jiwa atau hawa nafsu manusia itu yang sangat cenderung kepada kejahatan. Tentang kehidupan pula, Allah telahpun memberi peringatan secara umum sebagaimana Firman Allah:Tafsirnya: " Dan (ingatlah bahawa) kehidupan dunia ini (meliputi segala kesenangan dan kemewahannya, jika dinilaikan dengan kehidupan akhirat tidak lain) melainkan hanyalah ibarat hiburan dan permainan; dan sesungguhnya negeri akhirat itu ialah kehidupan yang sebenar-benarnya; kalaulah mereka mengetahui (hakikat itu tentulah mereka tidak akan melupakan hari akhirat). "(Surah Al- 'Ankabut: 64)Supaya manusia itu tidak tercebur kepada kejahatan, maka perlulah dibersihkan dan disucikan dirinya dengan mengikuti perjalanan orang-orang yang muqarrabin (orang-orang yang taat, dekat kepada Allah).Tafsirnya: " Dan orang-orang yang berusaha dengan bersungguh-sungguh kerana memenuhi kehendak agama Kami. Sesungguhnya Kami akan memimpin mereka ke jalan-jalan Kami (yang menjadikan mereka bergembira serta beroleh keredhaan), dan sesungguhnya (pertolongan dan bantuan) Allah adalah beserta orang-orang yang berusaha membaiki amalan mereka.(Surah Al- 'Ankabut: 69)Selain daripada berusaha membersih dan menyucikan jiwa sebagaimana yang ditunjukkan oleh ayat Al-Qur'an di atas, kita juga dituntut supaya berperangai atau berakhlak dengan akhlak yang terpuji dan menjauhi sifat-sifat atau perangai yangjahat dan keji.Sebenarnya ada banyak jalan untuk menghilangkan atau merubah sifat-sifat 'ammarah itu, antaranya berzikir, beristighfar (memohon keampunan, mendampingi Allah) dan lain-lain sebagaimana perkara ini dihuraikan dengan meluas dalam kitab-kitab tashawwuf.Kita bukanlah hendak membicarakan atau menganalisa jiwa 'ammarah itu, hanya sanya hendak membayangkan bahawa jika suatu perkara itu telah dilarang atau diharamkan oleh syara' maka bagaimana mungkin kita akan mendapat faedah daripadanya? Maka demikian itu pulalah halnya dengan alat-alat muzik. Perkara haram tidak akan dapat menolong untuk menghidupkan jiwa. Bahkan sebaliknya perkara haram apabila dibuat akan mematikan jiwa, menjauhkan rahmat Allah dan hidup tiada berkat. Bahkan akan turun bala di dunia, sebelum lagi diazab di akhirat. Perkara haram itu kadang-kadang zahirnya cantik, tetapi penuh dengan daki dan duri. Hakikat ini dijelaskan oleh Allah, firmanNya: Tafsirnya: "Dan (ingatlah) ketika syaitan memperhiaskan kepada mereka perbuatan mereka (yang salah itu, untuk dipandang elok dan diteruskan), serta menghasut mereka dengan berkata: " Pada hari ini tidak ada sesiapapun daripada umat manusia yang dapat mengalahkan kamu, dan sesungguhnya aku adalah pelindung dan penolong kamu." Maka apabila kedua-dua puak (angkatan tentera Islam dan kafir musyrik) masing-masing kelihatan (berhadap-hadapan), syaitan itu berundur ke belakang sambil berkata: "Aku berlepas diri daripada kamu kerana aku dapat melihatnya; sesungguhnya aku takut kepada Allah, dan Allah sangat berat azab seksaNya. "(Surah Al-Anfal: 48)Tafsirnya: "Demi Allah! Sesungguhnya Kami juga telah mengutus rasul-rasul kepada umat-umat yang terdahulu daripadamu (wahai Muhammad), lalu syaitan memperelokkan pada pandangan mereka yang ingkar akan amal-amal mereka yang jahat itu; maka dialah menjadi pemimpin mereka pada hari ini; dan mereka akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya. "(Surah Al-Nanl: 63)Tafsirnya: " Aku dapati raja perempuan itu dan kaumnya sujud kepada matahari dengan meninggalkan ibadat menyembah Allah, dan Syaitan pula memperelokkan pada pandangan mereka perbuatan (syirik) mereka, lalu menghalangi mereka daripada jalan (yang benar); oleh itu mereka tidak beroleh petunjuk. "(Surah Al-Naml: 24)Sebenarnya banyak lagi ayat-ayat Al-Qur' an yang menceritakan peranan syaitan yang mengindahelokkan perbuatan manusia, padahal hakikatnya tidak sedemikian.Sejauh manakah manusia dapat mengukur neraca kebaikan itu, atau dengan apakah manusia mengukur neraca kejahatan, jika tidak dengan kayu ukur syara'. Berapa banyak perkara perintah yang nampaknya tidak rasional, namun tidak sama dengan hakikat syara'nya. Kalau melihat rasional membasuh muza, sepatutnya ialah ditapaknya, kerana tapak kasut itu lebih banyak terdedah kepada najis, namun syara' menetapkan membasuh muza itu ialah di atasnya. Demikian juga dalam masalah pusaka, rasionalnya anak perempuan sepatutnya lebih banyak menerima bahagian pusaka berbanding dengan anak lelaki. Namun syara' telah menetapkan sebaliknya (anak lelaki menerima bahagian lebih daripada anak perempuan).Contoh yang lain ialah masalah poligami. Berbagai-bagai tuduhan atau kecacatan dikaitkan dengan poligami itu, namun Allah lebih mengetahui akan hikmatnya mengapa ia disyariatkan. Pendeknya banyak perkara agama kita ini yang kalau diukur dengan fikiran seperti seolah-olah tiada rasional, semacam tidak masuk di akal. Maha Suci Allah daripada memerintahkan atau mensyariatkan suatu perkara itu dengan Sia-Sia.Kerana tidak berpandukan syara'lah, maka kadang-kadang timbul sangkaan baik terhadap sesuatu, padahal adalah sebaliknya. lni telah diceritakan oleh Allah dalam firmanNya:Tafsirnya: "Katakanlah (wahai Muhammad): "Mahukah Kami khabarkan kepada kamu akan orang-orang yang rugi serugi-rugi amal-amal perbuatannva? (iaitu) orang-orang yang telah sia-sia amal usahanya dalam kehidupan dunia ini, sedang mereka menyangka bahawa mereka sentiasa betul dan baik pada apa sahaja yang mereka lakukan. Merekalah orang-orang yang kufur, ingkar akan ayat-ayat Tuhan mereka dan akan pertemuan denganNya: oleh itu gugurlah amal-amal mereka: maka akibatnya Kami tidak akan memberi sebarang timbangan untuk menilai amal mereka pada Hari Kiamat kelak.”(Surah Al-Kahfi: 103-105)Adapun mengenai penggunaan perkataan muzik ditukar atau diganti dengan 'seni bunyi' tidak akan menghilangkan hakikat perkara itu. Jika hakikat benda itu haram, maka ia tetap haram walaupun apa namanya.Inilah hakikat yang berlaku kepada arak. Pada masa ini mungkin tidak terkira berapa jumlah jenama arak yang ada di pasaran yang bukan lagi dinamakan khamr, namun hakikatnya ialah khamr (arak) juga. Sabda Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam:Maksudnya: "Daripada Abu Malik Al-Asy'ari sesungguhnya dia telah mendengar Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam bersabda: "Sesungguhnya manusia daripada umatku meminum arak yang mereka namakan lain daripada namanya (arak)”.Sia-sialah sahaja membuat-buat helah itu. Perbuatan tersebut sedikit pun tidak berkesan untuk mengubah hakikat suatu perkara. Malahan Nabi s.a.w telah memberi amaran:Maksudnya: “ Janganlah kamu berbuat dosa seperti perbuatan orang-orang Yahudi, mereka menghalalkan larangan-larangan Allah dengan (membuat-buat) helah yang paling kecil”(Hadis ini diriwayatkan oleh Abu Abdillah bin Baththah dengan sanad yang baik dan diakui oleh Tirmidzi)Memang terdapat kecenderungan di kalangan manusia untuk membuat-buat helah dalam perkara-perkara agama. Di atas sekali golongan yang biasa membuat-buat helah dalam perkara agama itu ialah orang-orang Yahudi, sehingga Allah menyebutnya dalam Al-Qur'an untuk menjadi peringatan. Firman Allah dalam surah AI-A'raf, ayat 163:Tafsirnya: "Dan tanyalah kepada mereka mengenai penduduk kota yang terletak di tepi laut, semasa mereka melanggar pada hari Sabtu, ketika datang kepada mereka pada hari Sabtu itu ikan-ikan yang kelihatan timbul di muka air sebagai cubaan, sedangkan pada hari-hari yang lain tidaklah pula datang kepada mereka. Demikianlah Kami menguji mereka, kerana mereka itu sentiasa berlaku fasiq. "(Surah Al-A 'raf: 163)Ulama tafsir ketika menafsirkan ayat ini menyebut, bahawa orang-orang Yahudi itu memasang jaring-jaring perangkap ikan di laut pada hari Sabtu, dan mengangkatnya dari laut pada hari Ahad. Ini mereka lakukan ialah sebagai helah apabila mereka ditanya kenapakah mereka tidak mentaati perintah Allah supaya jangan menangkap ikan pada hari Sabtu. Mereka akan menjawab: "Kami bukan. menangkap ikan pada hari Sabtu, tetapi kami hanya menangkapnya pada hari Ahad."Perangai atau tabiat orang-orang Yahudi yang suka mencipta-cipta helah itu diceritakan juga oleh Baginda Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam, seperti sabdanya:Maksudnya: "Allah membinasakan orang-orang Yahudi. Sesungguhnya apabila Allah 'Azza wa Jalla mengharamkan lemak (binatang) ke atas mereka, mereka mencairkannya, kemudian mereka menjualnya. Lalu memakan hasil harga jualannya. "(Hadits riwayat Nasa 'i daripada Jabir bin Abdullah)Sabdanya lagi:Maksudnya: "Allah telah melaknat orang-orang Yahudi, sesungguhnya Allah telah mengharamkan lemak ke atas mereka, lalu mereka menjualnya, kemudian memakan hasil harga jualannya. Dan sesungguhnya apabila Allah telah mengharamkan memakan sesuatu ke atas satu-satu kaum, maka Dia juga mengharamkan harganya ke atas mereka. "(Hadits riwayat Ahmad dan Abu Daud daripada Ibnu 'Abbas)Perbuatan mencairkan lemak oleh orang-orang Yahudi itu adalah helah supaya mereka dapat menjual dan memakan harganya. Ertinya, mereka kononnya tetap mematuhi pengharaman lemak ke atas mereka, tetapi sekarang, lemak itu bukan lagi lemak kerana telah dicairkan (mungkin pula boleh dipanggil minyak), lalu dengan alasan inilah mereka menjual dan memakan harganya.Bolehkah helah seperti ini mengubah hukum syara'? Jawabnya tidak, sebagaimana kata Al-' Allamah Ibnu Al-Qayyim Rahimahullah: " Helah tidak dapat menghalalkan yang haram dan tidak pula dapat mengharamkan yang halal."Helah ialah satu cara untuk bermudah-mudah dengan hukum Allah Ta'ala, yang dilakukan oleh orang-orang yang suka menggunakan akal semata-mata bagi membatalkan sunnah-sunnah Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam .Di tangan saya sekarang ada sebuah risalah kecil susunan Abu Abdul Rahman 'Aqiel bin Muhammad Zaid Al-Muqthiri Hafizahullah yang bertajuk Tahdzir Al-Fudhala min Itba' Zullat Al- 'Ulama'. Kitab ini berguna dan bernas pada mengulas perkara helah serta hubungannya dengan pendirian syara' dan juga tentang beberapa kesilapan ulama. Saya ingin memetik di sini daripada kandungannya dengan sedikit penyesuaian untuk tatapan bersama.Pengarang Tahdzir Al-Fudhala' min Itba' Zullat Al-'Ulama' membawakan sebuah hadits panjang riwayat Ahmad dalam musnadnya (3:483) dan Al-Nasa'i (6: 21-22) yang dishahihkan oleh Al-Bani dalam Shahih Al-Jami' (1652) dan Ibnu Hibban dalam shahihnya (7574) dengan isnad hasan daripada Sabrah Ibnu Abi Faqih, katanya: "Saya telah mendengar Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:Maksudnya: "Sesungguhnya syaitan itu selalu berusaha merintangi jalan anak Adam. Pertama ia merintangi jalan anak Adam yang menuju kepada Islam; ia berkata: " Untuk apa kamu masuk Islam dan meninggalkan agamamu yang dulu serta agama nenek moyangmu?" Tetapi anak Adam itu tidak menghiraukannya dan ia tetap masuk Islam. Kemudian ia berusaha merintangi jalan anak Adam yang menuju kepada hijrah ia berkata: " Untuk apa kamu berhijrah dan meninggalkan tanah airmu? Sesungguhnya perumpamaan orang yang berhijrah itu bagaikan kuda terikat. " Tetapi anak Adam tidak menghiraukannya dan tetap berhijrah. Kemudian syaitan berusaha merintangi di jalan yang menuju kepada jihad; kata syaitan: "Jihad itu hanyalah melelahkan jiwa dan mensia-siakan harta; jika kamu berjihad, lalu kamu terbunuh, maka isterimu akan dinikahi orang lain dan hartamu akan dibahagi-bahagikan. "Tetapi anak Adam itu tidak menghiraukannya dan terus berjihad. (Atas keadaan ini) Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam bersabda: "Sesiapa daripada mereka yang bertindak melakukan seperti yang demikian itu, maka Allah pasti akan memasukkannya ke syurga. Jika dia terbunuh, maka Allah akan memasukkannya ke syurga, dan jika sekalipun dia tenggelam, maka Allah pasti memasukkannya ke syurga, atau dia dihempaskan kenderaannya (tunggangannya), maka Allah pasti memasukkannya ke syurga. "(Hadits riwayal Nasa'I)Hadits ini menerangkan satu hakikat betapa syaitan itu sentiasa berusaha untuk memesongkan manusia dengan apa jua cara. Di antara pintu-pintu yang dibukakan oleh syaitan kepada manusia ialah pintu syubhah, iaitu supaya samar mereka melihat agama mereka serta gemar memilih dan mengambil yang ringan-ringan. Dari pintu ini juga orang mudah terjebak mengikut jejak langkah dan pendapat-pendapat ulama yang tersilap. Melaluinya syaitan dapat menjerat manusia untuk melanggar apa yang diharamkan oleh Allah atau sekurangkurangnya meringan-ringankan hukum agamaNya. Manusia yang terjerat itu akan menjadi lawan kepada ulama-ulama yang sebenar. Mereka akan mencela ulama-ulama tersebut dengan bermacam-macam tohmah dan tuduhan seperti mengatakannya fanatik atau terlampau keras dan lain-lain. Mereka diserang atau dimarahi sehingga benar-benar memberikan kemenangan besar serta percuma kepada musuh-musuh dan syaitan. Orang ramai juga mungkin lari daripada mendengarkan nasihat-nasihat yang benci kerana terpengaruh dengan propaganda-propaganda syaitan terhadap ulama itu.Begitulah, terdapat ramai orang yang dikelirukan oleh ulama melalui fatwa-fatwa mereka yang mengandungi helah. Mereka mengharuskan yang haram hanya untuk tujuan keduniaan atau supaya mereka disanjung oleh orang ramai sebagai ulama yang tidak keras, di mana orang ramai memanglah suka mencari-cari helah atau keringanan itu.Berkata Al-Sahl Al- Tastari Rahimahullah sebagaimana tersebut dalam Ibthal Al-Hiyal karangan Ibnu Baththah, halaman 54:"Sesiapa yang mengeluarkan fatwa kepada orang ramai dengan helah dalam perkara-perkara yang tidak harus dita'wilkan dengan akal dan nafsu, dengan tanpa mengambil daripada Al-Qur'an dan hadits, maka orang berkenaan adalah ulama su' (jahat). Dengan sebab adanya fatwa seperti inilah rosak orang dahulu dan sekarang dan akibat dari perbuatan seperti ini, orang berkenaan akan mendapat tiga hukuman di dunia iaitu: Ilmu kewara'an dicabut daripada hatinya, dunia dihiaskan untuknya sehingga dia amat menyukainya dan mendapat fitnah kerananya dan akhir sekali menjadikannya betul-betul mengutamakan dunia sehingga sekiranya dia diberikan seluruh dunia ini untuk mensia-siakan agamanya, nescaya dia akan menerimanya ...........”Berkata Abu Daud Al-Sajistani: " Saya mendengar Abu Abdillah berkata tentang helah orang-orang yang memakai akal, katanya: " Mereka membuat helah untuk membatalkan sunnah-sunnah Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam."Berkata Al-Maimuni: " Saya bertanya kepada Abu Abdillah yakni Ahmad bin Hanbal: " Barangsiapa yang bersumpah dengan suatu sumpah, kemudian dia membuat helah untuk membatalkan sumpahnya itu, adakah helah yang demikian itu dibolehkan?" Beliau menjawab: "Tidak, kami berpendapat padanya tidak ada helah."Ibnu Baththah telah berkata tentang jawapan atau fatwa yang telah diberikan terhadap seseorang yang bersumpah dengan talaq tiga,katanya: "Bahawa jawapan seperti ini tidaklah boleh dikira sebagai fatwa. Orang yang memberikan jawapan itu tiadalah dia dikatakan mufti atau seorang faqih (ahli fiqh) kerana fatwa menurut ahli ilmu ialah mengajarkan kebenaran, yakni memberikan panduan supaya memilih kebenaran itu."Firman Allah Ta'ala:Tafsirnya: "Mereka (orang-orang Islam umatmu) meminta: fatwa yakni meminta supaya mereka diajar atau dipandu. Katakanlah (wahai Muhammad) Allah mengajarkan kebenaran kepada kamu………." (Surah Al-Nisa ': 176)Firman Allah lagi dalam surah Yusuf:Tafsirnya: "Yusuf, wahai orang yang benar! Berilah fatwa kepada kami…. "(Surah Yusuf 46)Maksud fatwa di sini ialah memberitahukan apa yang benar atau kebenaran.Adapun orang yang mengajarkan helah dalam agama Allah sehingga yang batil muncul dalam bentuk kebenaran, maka orang yang demikian itu tidaklah dinamakan mufti, kerana barangsiapa yang benar-benar berada di atas agama Sayyidina Ibrahim 'Alaihissalam dan syariat Nabi Muhammad Shallallahu 'alaihi wasallam serta orang-orang yang dibukakan hati mereka kepada Islam, maka sudah barang tentu mereka akan tegak di atas keyakinan dan pendirian bahawa helah-helah yang bermaksud untuk menghalalkan apa-apa yang diharamkan oleh Allah serta meluaskan apa-apa yang telah disempitkan, adalah menyalahi dan ditolak, walaupun pada zahirnya ia kelihatan benar, tetapi pada hakikatnya mengandungi kebatilan.Orang-orang yang beriman dan ulama serta fuqaha' yang sebenar-benarnya telah mengetahui, bahawa membuat helah terhadap Allah dan agamaNya itu adalah tidak harus, serta barangsiapa yang melakukannya juga adalah dianggap telah melakukan tipu daya terhadap Allah dan RasulNya.Barangsiapa daripada kalangan umat ini yang suka membuat helah, adalah ditakuti mereka akan tergolong ke dalam kalangan orang-orang Yahudi yang dilaknat oleh Allah kerana mereka suka membuat-buat helah sebagaimana telah disebutkan terdahulu. Bukankah Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam ada rnengingatkan sebagaimana sabda Baginda:Maksudnya: "Dan barangsiapa menyerupai satu-satu kaum, maka dia daripada kalangan mereka. "(Hadits riwaya! Ahmad)Berkata Sayyidina Ali Karramallahu wajhahu yang disebut oleh Ibnu Baththah dalarn Ibthal Al-Hiyal dengan isnad yang ada padanya Laits bin Abu Sulaiman: "Perlukah aku beritahu kamu siapakah yang betul-betul ahli fiqh? Dia ialah orang yang tidak menyebabkan orang ramai berputus asa daripada rahmat Allah, tidak menyebabkan mereka merasa aman daripada tipu daya Allah, tidak memberikan keringanan atau kelonggaran dalam perkara menderhakai Allah dan tidak meninggalkan Al-Qur'an untuk mendapatkan yang lain daripadanya.""Sehubungan dengan ini, yakni setelah saya (pengarang risalah) melihat orang ramai, khasnya para belia yang mengikuti berbagai keringanan yang diberikan oleh ulama kepada mereka, dan setelah saya melihat juga orang-orang yang mengeluarkan fatwa itu penuh dengan kekeliruan di sana-sini, seperti fatwa yang mengharuskan muzik dan nyanyian yang disandarkan kepada pendapat yang silap daripada Ibnu Hazm Rahimahullah, fatwa mengharuskan mengambil riba dari bank-bank yang mengamalkan riba dan sebagainya, maka saya pun merasa terpanggil untuk menulis risalah kecil ini yang mengandungi pendapat-pendapat melarang melakukan keringanan dan terus-menerus mengamalkan kesilapankesilapan ulama. Saya lakukan ini supaya mudah orang-orang Islam merujuk serta mengambil manfaat daripadanya, Insya Allah. Risalah ini saya namakan Tahdzir Al-FudhaHi' min Itba' Zullat Al-'Ulama' (Peringatan orang-orang yang patut dihormati daripada mengikut kesilapan-kesilapan ulama)." Demikian antara lain muqaddimah pengarang risalah ini.Menyebut semula hukum muzik dan nyanyian. Dalam buku 'Halal dan Haram' karangan Al-Syeikh Yusuf Al-Qardhawi Hafizahullah, beliau mengatakan: "Di antara hiburan yang dapat menghibur jiwa dan menenangkan hati serta menyedapkan telinga ialah nyanyian." (H. 291)"Hiburan nyanyian ini telah diharuskan oleh Islam selama ianya tidak dicampuri kata-kata kotor atau cabul atau yang boleh memberangsangkan kepada dosa. Dan adalah tidak mengapa nyanyian itu disertai muzik yang tidak membangkitkan nafsu."Berkata Al-Qardhawi seterusnya: "Adapun hadits-hadits Nabi yang melarang nyanyian, semuanya itu cacat, tidak ada satupun yang selamat daripada celaan di sisi ulama hadits. Berkata Qadhi Abu Bakar bin 'Arabi: "Tidak ada satupun yang sah dalam perkara pengharaman nyanyian." Ibnu Hazm pula berkata: "Semua hadits yang menerangkan tentang haram nyanyian itu adalah batil dan palsu." (H 293).Dalam mengulas pendapat di atas ini, pengarang risalah Nushh Al-'Uqala' bi ma Ja'a fi Tahrim Alat Al-Lahw wa Al-Ghina’, Fadhilah Al-Syeikh 'Umar Sulaiman Al-Asyqar telah mengemukakan satu ulasan yang bernas lagi menarik. Saya salinkan - secara terjemahan - ulasan beliau itu, katanya:"Al-Syeikh Yusuf Al-Qardhawi, dengan keluasan ilmu, penyelidikan dan dakwahnya, namun beliau telah tersilap daripada kebenaran dalam perkara ini. Kata-katanya (pendapatnya) itu adalah taqlid jua, terikut-ikut dengan pendapat orang-orang sebelumnya, seperti Al-Imam Ibnu Hazm dan lain-lain. Ia sudah dibantah dengan keterangan-keterangan berdasarkan hadits-hadits Nabi yang warid oleh ulama-ulama."Al-Syeikh Al-Albani, seorang pakar hadits dari Syria pada abad ini, telah memberikan jawapan yang bernilai terhadap apa yang disebutkan oleh pengarang buku 'Halal dan Haram'. Di bawah ini, kita. bawakan selengkapnya jawapan beliau itu. Mula-mula beliau mengulas hadits 'Aisyah seperti berikut:"Daripada 'Aisyah Radhiallahu 'anha, bahawa Abu Bakar pernah masuk menemuinya, sedang di sampingnya dua anak perempuan sedang menyanyi dan memukul gendang pada Hari Mina ('Idul Adhha), sedangkan Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam menutup wajah Baginda dengan pakaiannya. Abu Bakar menengking kedua anak perempuan itu. Lalu Baginda Shallallahu 'alaihi wasallam membuka wajahnya dan bersabda: "Biarkan mereka, wahai Abu Bakar, kerana hari ini adalah Hari Raya." (Hadits Shahih Muttafaq 'Alaih, dikeluarkan oleh Al-Bukhari (1: 242, 251), Muslim,(3:22), Al-Nasa'i (1 :236) dan Ahmad (6: 33, 84, 99, 127, 134).Pengarang buku 'Halal dan Haram' menaqal dari Al-Ghazali bahawa hadits ini merupakan nash yang jelas bahawa nyanyian itu tidak haram. Pendapat Al-Ghazali ini disetujuinya, bahkan diperkuatnya lagi dengan katanya: "Dan memang riwayat daripada ramai sahabat dan tabi'in Radhiallahu 'anhum, bahawa mereka itu pernah mendengar nyanyian dan tidak menganggap mendengarnya itu suatu dosa."Hadits-hadits Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam yang melarang nyanyian, semuanya mempunyai cacat, tidak ada satupun yang selamat dari celaan oleh kalangan ulama hadits. Berkata Qadhi Abu Bakar bin' Arabi: "Tidak ada satu hadits yang sah yang berhubung dengan pengharaman nyanyian itu." Berkata pula Ibnu Hazm: "Semua hadits yang menyebut haram nyanyian itu adalah batil dan palsu." (H. 293).Berkata pengarang risalah Nushh Al-'Uqala' bi ma Ja'a fi Tahrim Alat AI-Lahw wa AI-Ghina': “ Bahkan kata-kata Ibnu Hazm inilah yang batil kerana pengharaman duff dan ma’zif benar-benar daripada sumber hadis-hadis shahih lagi tsabit, antaranya hadis………..(“akan ada dari umatku beberapa puak yang menghalalkan……..ma’zif……”) hingga akhir hadis."Saya tidak sependapat dengan Al-Syeikh Al-Qardhawi yang mengikut jejak langkah Ibnu Hazm kerana kata-katanya dalam perkara ini jelas batil di sisi ramai ulama seperti Ibnu Qayyim, AL-' Asqalani dan ulama-ulama pentahqiq dan penyelidik, dengan ditambah lagi kerana telah banyak kritikan yang ditujukan kepada Ibnu Hazm itu atas sikapnya melemahkan hadits ini tanpa alasan yang kuat di samping hadits ini juga terdapat dalam Shahih AL-Bukhari.Selain itu pembaca juga boleh menemui kritikan ini secara panjang lebar dalam kajian 'hadits mu'allaq' dalam bidang ilmu hadits, di mana pengkaji-pengkaji itu telah sekata menyalahkan Ibnu Hazm. “Saya juga," kata pengarang, "telah turut memberi bantahan ke atasnya dalam kitab Silsilah Hadits-Hadits Shahih No.2. Dalam kitab ini saya menyebutkan satu lagi jalan riwayat lain yang tidak pernah ditemui oleh Ibnu Hazm dengan isnadnya yang shahih pula, dan di sana saya sebutkan juga pandangan ulama hadits terhadap Ibnu Hazm, bahawa daripada beliau itu menurut mereka - banyak yang diragukan dalam perkara mensahih dan melemahkan hadits." Tamat katanya.Berkata pula Al-Albani:"Pada saya ada satu juz yang mengandungi bantahan terhadap risalah Ibnu Hazm yang mengharuskan alat-alat muzik, di mana dalam juz ini saya sertakan sama semua hadits yang warid (yang benar-benar datangnya daripada Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam) yang mengharamkan ma'azif, dan saya juga memberikan kritikan ilmiah dan penjelasan, bahawa Ibnu Hazm telah tersilap dari kebenaran ketika melemahkan sebahagian besar dari hadits-hadits itu."Keterangan di atas adalah dari sudut hadits.Adapun dari sudut fiqhnya, maka kata-kata Al-Ghazali mengenai hadits 'Aisyah sebagai nash yang menunjukkan nyanyian itu tidak haram, adalah kata-kata ini batal dalam pandangan ulama, kerana hadits berkenaan itu khas pada nyanyian dua kanak-kanak perempuan kecil memalu duff pada Hari Raya. Inilah perkara yang diakui oleh Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam.Adapun orang yang menjadikannya sebagai dalil bagi mengharuskan nyanyian secara mutlak daripada wanita-wanita ajnabi (bukan mahram) yang sudah dewasa dan mengharuskan memetik apa jua alat muzik seperti gambus dan sebagainya, maka adalah perkara ini tidak syak lagi terkeluar daripada kebenaran dan dari jalan orang-orang yang insaf, serta membawa hadits ini kepada makna yang tidak tepat.Bagaimanakah ia boleh dimaknakan begitu, sedangkan Sayyidina Abu Bakar Radhiallahu 'anhu ada berkata sebagai penolakan beliau, katanya: "Mizmar syaitan di rumah Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam?"Apa yang disebutkan oleh Sayyidina Abu Bakar ini (sebagai mizmar syaitan) tidak pun dibantah oleh Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam. Baginda cuma menyuruh sayyidina Abu Bakar supaya membiarkan kanak-kanak perempuan itu berbuat yang demikian itu, kerana hari itu ialah Hari Raya. "Biarkan keduanya, wahai Abu Bakar, kerana bagi satu-satu kaum itu ada hari kesukaan dan ini adalah Hari Raya kita."Inilah 'illat yakni sebab bagi ianya diharuskan (apa yang ditegur oleh sayyidina Abu Bakar itu) melalui kata-kata yang umum.Dengan ini memberi pengertian, bahawa perkara tersebut memang ianya tidak harus selain pada Hari Raya, kecualilah yang dikecualikan oleh syara' melalui nash yang lain, seperti duff di majlis perkahwinan."Jadi pada saya," kata Al-Albani, "yang saya tahu diharuskan oleh Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam itu, ialah duff sahaja. Adapun selain daripada itu, semuanya ditegah, sebagaimana pertunjuk daripada hadits-hadits yang tsabit yang mengharamkan ma 'azif dan alat-alat yang ditiup."Selanjutnya beliau berkata: "Barangkali eloklah pengarang buku 'Halal dan Haram' meneliti semula apa yang dinaqalkan daripada Ibnu Hazm dan Ibnu 'Arabi serta mengkajinya lagi secara terperinci perkara ini kerana pendapat yang mengharuskan apa yang telah disepakati oleh mazhab yang empat akan haramnya, tambahan pula ia disokong oleh hadits-hadits shahih, adalah perkara itu sepatutnya tidak boleh terjadi kepada ahli ilmu yang berwibawa." [Lihat kitab Ghayah Al-Maram fi Takhrij Ahadits Al-Halal wa Al-Haram (H. 225)]KEROSAKAN AKIBAT MENGAMALKAN KERINGANANBerbalik semula mengikuti kandungan risalah Tahdzir Al-Fudhala min Itba' Zullat Al-'Ulama' mengenai dengan kerosakan akibat mengamalkan keringanan-keringanan dalam agama. Katanya:"Kesan buruk daripada mengamalkan keringanan ada banyak, antaranya: Mengambil ringan terhadap apa yang diharamkan oleh Allah dan kurang mengindahkan agama, boleh terjebak mengubah hukum-hukum Allah dengan hukum dan undang-undang manusia. Kesan paling buruk yang amat merbahaya, terkeluar daripada agama Allah."Berkata Al-Imam Al-Auza'i Rahimahullah sebagaimana dalam Siyar A'lam Al-Nubala' (7:125): "Sesiapa yang mengambil (perkara-perkara) ganjil daripada ulama, terkeluar dia daripada Islam."Berkata Al-Imam Al-Syathibi seperti dalam Muwafaqat (4: 177178): "Pengertian ini telahpun disebutkan secara, umum berhubung dengan amalan memilih keringanan dalam mazhab-mazhab, bahawa ianya boleh membawa kepada berbagai kerosakan. Selain daripada itu, ia juga menambahkan masalah seperti terjadinya penyelewengan terhadap agama, dengan meninggalkan perkara yang mempunyai dalil dengan memilih perkara yang diperselisihkan"Antara bahaya paling besar yang terjadi disebabkan oleh fatwa ulama kepada pihak berkuasa ialah dengan mengambil dasar hukum daripada kesilapan ulama-ulama terdahulu. Sehingga kadang-kadang tuan boleh lihat mereka itu mempertahankan pihak berkuasa dengan bersungguh-sungguh sambil memberikan fatwa yang semata-mata bersesuaian dengan kehendak-kehendak mereka.Tuan mungkin pernah mendengar tentang ulama mengkufurkan orang-orang komunis dari atas podium. Tetapi apabila mereka sudah bergaul dengan orang-orang komunis itu, merekapun berubah, bahkan ada pula yang mempertahankannya dengan berkata, bahawa kufur orang-orang komunis itu adalah 'kufur majazi' atau kufur kiasan (kufur bukan kufur hakiki sebenarbenar kufur). Tetapi manakala orang-orang komunis itu didapati berpaling menentang pemerintah atau pemerintah berbalah dengan mereka, maka ulama itu balik semula mengkufurkan orang-orang komunis itu. Beginilah keadaan orang-orang yang terkena fitnah. Semoga kita terselamat daripada yang demikian itu." Tamat katanya.Al-'Allamah Ibnu Al-Jauziah ketika memperkatakan tentang kesamaran yang diusahakan oleh Iblis untuk menyeret para ulama kepada perkara-perkara terlarang, beliau berkata (Lihat Talbis Iblis: h.121):“Di antara kesamaran yang ditimpakan oleh Iblis ke atas ulama fiqh ialah: Mereka (ulama itu) bergaul dengan orang-orang pemerintah dan raja-raja. Mereka mengampu dan berdiam diri tiada melarang perlakuan mungkar di kalangan orang-orang pemerintah dan raja-raja itu, walhal mereka berupaya melakukannya. Terkadang mereka membuat hukum ringan dalam perkara-perkara yang tidak ada keringanan padanya bagi orang-orang pemerintah itu untuk mendapatkan harta benda dunia. Akibatnya, terjadilah tiga kerosakan:Pertama:Yang memerintah akan berkata: "Kalaulah bukan kerana saya ini berada dalam kebenaran, tentu sekali ulama fiqh itu akan bangun melarang saya. Oleh kerana saya ini berada di atas kebenaranlah, maka dia sudi memakan harta saya."Kedua: Orang awam pula akan berkata: "Memang bagus orang-orang yang memerintah ini dengan segal a harta dan tindakan-tindakan mereka, maka kerana itulah ulama fiqh ini mendekati mereka."Ketiga: Ulama fiqh itu sendiri telah merosakkan agamanya dengan perbuatannya itu."Sebagai ingatan bersama, bahawa ramai orang pada zaman ini berpaling daripada ulama yang benar-benar takut kepada Allah. Mereka berhimpun menghampiri ulama-ulama yang banyak memberikan keringanan kepada mereka. Sementara mereka juga beranggapan, bahawa ulama jenis pertama (yang benar-benar takut kepada Allah) ini adalah terlalu ketat dan ulama jenis yang kedua pula lebih longgar selalu memberikan jalan yang mudah. Golongan ini mengambil dalil daripada firman Allah:Tafsirnya: "Dan Dia (Allah) tidaklah menjadikan ke atas kamu dalam perkara agama itu kesempitan. " (Surah Al-Hajj: 78) FirmanNya lagi:Tafsirnya: "Allah menghendaki bagi kamu kemudahan dan Dia tidak menghendaki bagi kamu kepayahan. "(Surah Al-Baqarah: 185)Oleh kerana terkeliru, orang ramai memuji ulama yang tidak layak untuk mendapat pujian disebabkan mereka itu mengamalkan kesilapan dan keringanan. Mereka (orang ramai) juga sebaliknya mencela ulama yang layak untuk mendapat pujian kerana peranan mereka dapat memberikan dalil yangtepat pada menghalal dan mengharamkan suatu perkara itu.Satu contoh keunggulan ulama atau hakim yang berpendirian semata-mata kerana Allah, yang bertindak semata-mata di atas landasan syara', pernah terjadi dalam zaman Al-Imam Ibnu Hajar Al-Haitami Rahimahullah. Pernah diadukan kepada beliau keadaan seorang hakim yang sangat keras terhadap orang ramai. Dia (hakim itu) tidak menjatuhkan hukuman melainkan dengan hak yang bersandarkan kepada dalil-dalil syara'. Dia sekali-kali tidak mahu memberikan keringanan kepada orang ramai.Mengenai hakim ini, Al-Imam Ibnu Hajar mengulas dalam Al-Fatawa Al-Kubra Al-Fiqhiyyah (4:324):"Apa yang disebut tentang hakim ini adalah semata-mata kebajikan jua, bukan kejahatannya. Semoga Allah mengurniakannya balasan pahala di atas pendirian agama dan sifat amanahnya itu kerana hakim seperti ini sungguh sukar ditemui pada zaman ini. Kebanyakan hakim masa ini dan beberapa zaman terdahulu menyeleweng dalam perkara cukai, tidak mengharamkan yang haram dan tidak menjauhi dosa, bahkan kejelikan mereka tidak lagi tersembunyi serta tidak pula dapat dikira, sehingga Al-Auza'i pernah mengatakan tentang hakim di zamannya, bahawa mereka itu bagaikan orang yang baru masuk Islam. Apabila sudah begitu keadaan hakim di zaman itu, bagaimanakah pula hakim zaman sekarang? Pada zaman ini syiar-syiar agama menjadi terbantut, dosa-dosa besar lebih tersebar dan berleluasa, orang-orang salih berkurangan serta mereka yang melakukan kerosakan di muka bumi kian bertambah bilangannya.Oleh sebab itu, tindakan hakim ini pada masa itu dengan menjalankan undang-undang mazhabnya sebagai tidak mahu berganjak memberikan kelonggaran kepada orang ramai dalam perkara-perkara yang tidak diizinkan oleh imam mazhabnya, maka adalah semua itu menunjukkan kebajikan, kemenangan dan keberuntungan jua bagi hakim tersebut (tentu saja lebih-lebih lagi keberuntungan di negeri akhirat, Insya Allah)."ALASAN BAGI PENGAMAL ‘KELONGGARAN’Elok juga kita melihat sedikit alasan daripada pengamalpengamal kelonggaran itu. Mereka menggunakan hujah dari AI-Qur'an dan hadits.Sebenarnya nash-nash yang digunakan itu memanglah betul sebagai pernyataan tentang agama Islam sebagai agama yang mudah, agama fitrah dan sebagai rahmat bagi para hamba, bukannya azab yang membebankan. Tetapi bagi pengamal-pengamal kelonggaran, mereka itu menggunakannya sebagai alasan untuk lebih bermudah-mudah serta beringan-ringan dengan hukum.Di antara nash-nash tersebut ialah:Firman Allah:Tafsirnya: "Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Dia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran. "(Surah Al-Baqarah: 185)FirmanNya lagi:Tafsirnya: "Allah menghendaki untuk memberi keringanan, kepada kamu, kerana manusia itu dijadikan berkeadaan lemah. "(Surah Al-Nisa ': 28)FirmanNya lagi:Tafsirnya: "Dan Dia (ALLAH) tidak jadikan atas kamu kepayahan atau kesusahan dalam perkara agama, "(Surah Al-Hajj: 78)Sabdanya lagi:Maksudnya: "Adapun kamu diutus sebagai pembawa kemudahan atau kesenangan, dan bukanlah kamu diutus sebagai pembawa kepayahan atau kesusahan. "(Hadits riwayat Bukhari)Sabdanya lagi:Maksudnya: "Rasulullah itu tiadalah disuruh membuat pilihan dalam dua perkara, melainkan Baginda memilih yang paling ringan daripada keduanya itu. "(Hadits riwayat Abu Daud)Sabdanya lagi:Maksudnya: "Sesungguhnya Aku diutus atau dibangkitkan dengan agama yang toleran. "(Hadits riwayat Ahmad)Al-Syathibi telah menegur pengamal kelonggaran yang menjadikan nash tersebut di atas sebagai sandaran, katanya: "Tuan telahpun mengetahui apa sebenarnya yang dimaksudkan dengan perkataan Al-Hanifiyyah Al-Samhah itu. Ia hanyalah toleran dalam pengamalan agama melalui sebab tertentu yang berlaku ke atas dasar-dasar agama itu sendiri.""Kami berpendapat, bahawa mengamalkan kelonggaran itu adalah suatu kecenderungan oleh hawa nafsu, sementara syara' pula telahpun dengan tegasnya melarang kita daripada menurutkan hawa nafsu itu."Jadi, pendapat yang membolehkan pengamalan kelonggaran itu adalah pendapat yang berlandaskan hawa nafsu, bertentangan dengan dasar yang telahpun disepakati dan juga sangat bertentangan dengan ayat itu:Tafsirnya: "Jika kamu berbantah (berselisih) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada Allah (KitabNya, Al-Qur'an) dan Rasul (sunnah RasulNya).(Surah
Negara asal : Brunei darussalam
Badan yang mengisu fatwa : Fatwa Mufti Kerajaan Brunei
Penulis/Ulama : Pehin Datu Seri maharaja Dato Paduka Seri Setia Ustaz Haji Awang Abdul Aziz Bin Juned
Tarikh Diisu : Mei 2001
Tiada ulasan:
Catat Ulasan